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<div class="title">
    二十七、恆順眾生，隨喜功德
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<div class="author">
    著作者：趙宇威
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<div class="datetime">
    2/2011
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諸佛如來所以興出於世，垂形在六道之中，其目的就是為了幫助迷苦顛倒的衆生能破迷開悟、離苦得樂，了脫生死煩惱的業海，進而轉凡成聖，入清淨寂滅的涅槃果覺。所以示現八相成道為衆生説法，明白地開示世人：「衆生皆有佛性，皆當成佛」。只要衆生能斷一切惡，修一切善，當斷德圓滿，則性德圓彰。
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雖然，衆生皆有佛性，但為妄想、分別、執著重重封鎖，不得開顯，因而迷失了「自性」本有的光明，以致沉湎於聲色貨利、名利權情之中不能自拔，更束縛於是非人我、愛惡情仇的桎梏中不得作主，所以迷惑障難，煩惱熾盛，流轉於生死六道之中，頭出頭沒，無法出離。從此，若能一念迴光，知一切法「緣起性空」，了不可得，因而發心懺悔，真心改過，這一念心能真誠無欺，至誠懇切，即能消除無量劫宿世的業障。業消則智朗，呈現在眼前的境界相則無有一法不善，亦無有一法不美；換句話說，外在的境緣能隨著自己的心念而改變。若這一念心清淨、平等，充滿了慈悲，那麼一切人事物皆洋溢著歡樂，眼前就是一個「真善美」的世界，無有一法不平等。所以說，心能轉境；境緣的美醜就在吾人當下一念之間而已。
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講到「恆順衆生，隨喜功德」，似乎很多人都能朗朗上口、侃侃而談，然而這兩句話所深含的意義到底是什麼呢？如何是「恆順衆生」？又如何纔是「隨喜功德」？如果不能確切地說出其中的義理，如何能達到恆順衆生與隨喜功德呢？
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所謂「恆順衆生」者。簡單地說，凡事若能隨順而不違逆眼前的境緣即是恆順衆生。須知，「衆生」非指外在的衆生，而是指內在貪瞋痴慢疑與邪知邪見等無量煩惱的衆生。若能使這些無量煩惱的衆生安於不動，讓這念「心」能清淨無惱，纔是真正的恆順衆生。因為煩惱、執著是有一個煩惱、執著的人，因為受到善知識與善法的洗禮與影響，於是開悟、放下，不再執著，也不煩惱了，或一個愛吃糖的人，因查驗出自己的血糖太高，有糖尿病的症狀，必須控制糖份、節制飲食，故而不再吃糖。像這種有生、有滅，會變化的現象，就不能稱之為「恆」；若其結果帶來了痛苦也不能稱作為「順」。
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那麼，如何才能做到恆順衆生呢？須知，佛性是「絕對」的，而非「相對」的。所以，恆順衆生是恆順衆生的「覺性」，而非恆順衆生的「煩惱」。若恆順衆生的煩惱，就是助紂為虐。例如，衆生心術不正，想要作姦犯科，做一些坑蒙拐騙的事，我們若不加以勸阻，反而恆順他們，那就是推波助瀾，幫著造業。故恆順衆生，是恆順衆生的覺性。因為覺性不變，是永恆的。所以修行是為了能將這一念心安住在「正道」之上，不為境遷、不受物動，避免被習氣所牽引。能將這念心安住在覺性上不動、淨念相繼，住在正定之中，纔是真正的恆順衆生。
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佛在普賢十大願行中，教導世人要隨喜功德。可見得，隨喜功德，在佛法修證的課程中是一門很重要的法門。隨喜功德的目的在對治「嫉妒」。因為嫉妒是吾人與生俱來的煩惱，不易拔除。比方說，看到他人出生在富裕的家庭中，不但長得好看，聰明伶俐，而且又有錢、有地位，學識又好，是大家所稱羨，所謂含著金湯匙出生的富二代。見到這種情形，相對之下，心中難免感到不悅，無形中會產生一種排斥感。像這種「不耐他榮」、「不善他喜」，甚至想要破壞或障礙他人的心態，非常的危險，往往因妒而生恨，做出許多不可理喻的事來，這就是嫉妒心的作祟。所以普賢菩薩教我們要把無始劫來嫉妒的心連根拔除。故以隨喜功德來對治我們嫉妒的習氣。
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什麼是「隨喜功德」？隨，是跟隨、依順、不違背的意思；喜，是喜歡、不恨、不討厭的意思。也就是說，隨著我們所見所聞，知道他人做了什麼樣的好事，不論大小、多寡，乃至一毫之善、一塵之福，我們都要隨順歡喜，隨喜讚嘆才對。若能如此去做，所得的功德即與所做的人是一樣的，沒有分別！
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我們不禁懷疑：隨喜真的有這麼殊勝的功德利益嗎？果然如此，則天下的聰明人，有誰還願意動手去做？只要在旁觀看他人行善，敲敲邊鼓，說幾句好話，就能順手收割，不勞而獲，坐收漁利，那將是多麼輕鬆便宜的事情！何需還要花費心力、時間去做。
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果然我們有此想法，那就錯會「隨喜」的真正義理。「隨喜」之所以與修功者有同等的功德，那是見人在修善斷惡時，由內心深處發出一種真誠的讚嘆，而這種隨喜讚嘆，能感動人心，產生實際鼓舞的作用，甚至還有移風易俗的功能，故而功德無量。這與一般言不由衷，或者只為了順手收割，抱著投機取巧，佔便宜的心態所作的口頭隨喜，這兩者是不能相提並論的，在意義上有著天壤之別；後者虛僞不實，是有目的的隨喜，非但沒有功德，反而是在造作罪業。
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世間有許多人，看到別人成功時，心裏面總是滿懷嫉妒，酸溜溜的不是滋味，這是因為心量狹隘的緣故。如果，這念心清淨、平等，徹底地認知凡是對社會大衆有意義的事，由誰來做不都是一樣，何必還要分你？分我呢？若有這種「成功何必在我！」的心量，才能與佛心相應。
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佛法講求的是「心地」法門。《華嚴經》云：「心生諸如來及種種五蘊」。既然，萬法唯心，一切相無非「自性」隨緣而有，皆是「心性」的作用，哪裏還有什麼分別呢！再説，隨喜是一種美德，非但能消除自己多生以來憎恨嫉妒的心理，而且還能鼓舞士氣，令人再接再厲，既能自利又能利人，可説是兩全其美，其功德當然不可思議。
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凡夫世人的心往往都是自私自利，而隨喜的主要目的在「擴大自我的心量」。心量廣大，才能關懷他人，進而擁抱我們週遭一切人事物的點點滴滴，乃至一草一木，甚至遍法界虛空界所有一切的衆生。因為宇宙的萬事萬象無非是一個自體，都是「自性」所生之法。所謂「民胞物與，萬物同根，自他不二，唯是一心」，在根本上，並無絲毫的差別。
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隨喜有二種：一者，隨「他意」喜；二者，隨「自意」喜。所謂「隨他意喜」，就是見人行善，除了隨喜讚嘆之外，還要隨順地從旁去協助完成；也就是有錢出錢，有力出力，所謂：「君子有成人之美」。而他人在得到鼓勵之後，更能再接再厲地發心行善。這叫做「隨他意喜」。而所謂的「隨自意喜」，即對自己所做的好事，不但不後悔，還心生歡喜，這稱之為「隨自意喜」。
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泛言之，無論在財力、物力、體力，或在知識的產權上，若能隨緣盡分地去幫助人，令他人得到利益、感到歡喜，或見人置身於憂苦、恐懼、苦難之中，而能感同身受，若有這種同理心，有這種發心的人，就是佛菩薩的用心。故而，隨喜要做到家，不但要隨別人的心意而喜，也要隨著自己的心意而喜；也就是做了善事，要很開心，不能後悔。唯有如此，方可説是隨喜功德。
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行者修行欲證無上菩提，於所修的一切善法、善事，不論大小，或粗或細，乃至一塵之福那麼的微少，只要我們心存善念而無非分之想，這一切都是成佛之因。所謂：「萬行因花」，都可以莊嚴佛果。因地所作的一點一滴的善行或善念，都是將來成佛之因。所以一切衆生所作的功德，都值得我們加以隨喜。
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隨喜的意義是要我們「見賢思齊」。見到了善行義舉，即能學習效法，進而做到「自製我心，自慎我口，自治我身」；也就是能口說好話，心存善念，不作非法亂紀的事，時時地善護「身口意」三業，精進不懈，不論一日一時、一刻一念，乃至剎那，都要念念觀照。若能做到口說心行，久久無間，沒有疲倦，自然對外塵的境界就能無動於心而達湛然無慾了。那麼，全體都能成為善的因緣；有了因緣，就能夠斷惡修善，去除無明的束縛。於是境界就能轉增，進而即能轉苦為樂，轉凡成聖。
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由此可知，隨喜功德，只要有心，隨時隨地都可以做，也很容易做。關鍵在於我們懂不懂得做？願不願意做而已？如果懂得什麼是隨喜功德，而願意去做，就能修無量的功德，否則離開了眼前行住坐臥，日常的生活作息，到哪裏去修功德呢？
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我們都知道，社會風氣的良窳，人人有責。如果，人人都能隱惡揚善，即能達到移風易俗的功效。所謂：「君子之德如風，小人之德如草，風吹草掩」。好的德行能夠帶動社會善良的風氣，使人心向善，讓整個社會有振衰起弊的功能。這一切就在於我們見到他人行善時能不能隨喜而論。若能隨喜，對自己以及對社會來説，就盡了一份心力，那就有無量的功德。古德說：「君子有成人之美」，這種成人之美的心，就是隨喜心。
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綜觀以上所說，我們明白，衆生冥頑不靈，剛強難化。佛菩薩教化衆生必須視時節因緣而定，因勢利導，隨機説法。若衆生因緣不足，則佛不説法，以免眾生不能信受，因而增謗，造作罪業。此時，只得冷眼旁觀，隨順衆生造作，因造業而受報。俟衆生緣熟，報盡福崇之時，佛菩薩即為衆生作不請之友，示現説法，行教化之能，幫助衆生轉迷為悟，離苦的樂。所以，我們談恆順衆生，隨喜功德，必須明白諸法實相之理，才能一切恆順，一切隨喜。如此才能成就真正的功德，得到佛法修學真實的利益。
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